विभाजन के बाद क्या आहत हो गया है कि भारत के अत्यंत प्रशंसित सांप्रदायिक एकता विरासत द्वेषपूर्ण हो गया है और कश्मीर में सर्वदा इस्लामी और हिंदू अंधराष्ट्रीवादी समूहों के बीच अक्सर घातक टकराव एवम संघर्ष होरहा है। आमतौर पर अनिवार्य रूप इसे एक धार्मिक संघर्ष के रूप में देखा जाता है, इससे झूठा आयोजित धारणा के लिए समर्थन जुटाने में मदद मिली है कि हिंदू और मुस्लिम दोनों की धार्मिक आस्था इतना अधिक विरोधाभासी हैं कि उन दोनों के बीच निरंतर संघर्ष अनिवार्य है। दोनों इन दो प्रमुख धार्मिक समुदायों के बीच साझा लोकप्रिय परंपराओं, मान्यताओं और मूल्यों को जो एक ज़माने में कश्मीर की विरासत का अहम हिस्सा था वर्तमान पीढ़ी के कश्मीरी आबादी के मन से लगभग मिटा दिया गया है ।आज कश्मीर में हिंदुओं और मुसलमानो को दो स्वतंत्र और अखंड समुदायों के रूप में देखा जाता है जो एक दूसरे के साथ संघर्षपूर्ण रिश्तों में संलग्न हैं।हालांकि कि विशेष समुदायों हिंदुओं और मुसलमानों के सामान्य आयोजित विश्वास हमारे इतिहासकारों द्वारा समकालीन व्याख्या के साथ अच्छी तरह से परिभाषित किए गए हैं। लेकिन अंग्रेजों के शासन काल से पूर्व भारत में इस तरह की निराशाजनक स्थिति कभी नहीं थी।उन दिनों हिंदू और मुस्लिम दोनों के व्यक्तिगत पहचान हो सकते थे लेकिन एक सामान्य सांस्कृतिक ब्रह्मांड के कुछ सामान्य विश्वासों के अस्तित्व और प्रोत्साहन को कायम रखने, कुछ सामान्य मूल्यों का पोषण करने और सामान्य संतों के लिए श्रद्धा अर्पित करने के कारण ये ढक गये। जाहिर है, इस का मतलब है किपूर्व ब्रिटिश दिनों में विभिन्न धार्मिक समूहों और व्यक्तियों,जो हिन्दू या मुस्लिम होने से बेखबर होसकते थे, के बीचअसाध्य ओवरलैपिंग और साझा के परिणामस्वरूप धार्मिक पहचान धुंधला और अस्पष्ट थे। इस प्रकार,अंग्रेजों के भारत की धरती पर पैर रखने से पहले हमारे देश को सार्वभौमिक मूल्यों का पोषण करने, रीति रिवाज और संबंधों को साझा करने का गर्व प्राप्त रहा होगा। इस तरह के बंधन के अवशेष अभी भी हमारे देश में पाए जा रहे हैं और कश्मीर सबसे स्पष्ट उदाहरण है जिसकी मधुर अतीत विरासत में मिली है।
इस तरह के साझा धार्मिक मान्यताओं और पहचान के अवशेष जो भले ही बहुत कमजोर हो गए हैं, के अस्तित्व को समय की अवधि में बनाए रखने में कश्मीर को जिस चीज़ ने मदद की है वह सूफी परंपरा है जिस में जैविक संबंधों और सामाजिक सीमाओं के पार संबंधों को बढ़ावा देने की प्रबल प्रवृत्ति है। ऐसी परंपराओं को आज भी विभिन्न सूफी धार्मिक स्थलों में बरकरार रखा गया है जो घाटी को आध्यात्मिक दृष्टिकोण से विभूषित किये हुए हैं। इन धार्मिक स्थलों ने बड़े अनुपात में हिंदू और मुस्लिम दोनों को चिताकर्षित करते आये हैं। हालांकि धार्मिक विशिष्टता की भावनाओं की ऐसी श्रद्धा का कश्मीर के प्रमुख समुदायों के बीच नामोनिशान भी नहीं है लेकिन लोकप्रिय सूफी मत समानताओं के प्रवृत्त को आगे बढ़ाने में हमेशा महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है जिसकी वजह से विभिन्न धर्मों के लोगों के बीच में संबंधपरक पुलों के दरारें को विकसित किया है लेकिन वे अभी भी बरक़रार है। लेकिन यह एहसास महत्वपूर्ण है कि कुछ खास कारणों से आंतरिक और अपतटीय और बाह्य कारकों से सूफियों की ताकतों की प्रवृत्ति को हतोत्साहित और कमज़ोर कर दिया गया है और सांप्रदायिक ताकतों के उन्मुक्त के लिए एक उपजाऊ जमीन बनाया गया है।
इस प्रकार की सूफी परंपरा का संभावित निष्क्रियता को कश्मीर में पुनर्जीवित करना समय की मांग है ताकि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच परंपरागत सांस्कृतिक और आम संबंधों को नवीनीकृत किया जसके। कोई परंपरा या तंत्र नहीं है जो मुसलमानों और हिंदुओं के बीच बुनियादी मतभेद मिटा सके लेकिन सूफीवाद और उसके संतों की अदम्य हो सकता है और नए उत्साह और इसलिए इसे गंभीरता के साथ मजबूत किया जाना चाहिए।इसके बाद खुला और सार्थक आपसी बातचीत और सहयोग के लिए मार्ग प्रशस्त होगाऔर इस तरह दो प्रमुख धार्मिक समुदायों के बीच उपस्थित विरोधी और टकराव का रवैया कम करने के लिए मदद मिल सकती है। सूफीवाद धार्मिक दुश्मनी के प्रवृत्त को चुनौती देने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने में मदद कर सकते हैं जो हाल ही में कश्मीर के आम लोगों के जीवन के साथ खिलवाड़ किया गया है।
कश्मीर में सूफी आंदोलन की एक लंबी परंपरा रही है। प्रामाणिक ऐतिहासिक प्रमाणों से उपलब्ध है इसके अनुसार प्राचीनतम ज्ञात सूफी, सुहरावर्दी तेरहवीं शताब्दी में ताजिकिस्तान से आया था। सैयद अब्दुर रहमान सरफुद्दीन के बाद ईरानी कुबरेवी संत आया। जबकि चौदहवीं शताब्दी में मीर सैयद अली आये। उनके उदार शिक्षाओं से धीरे-धीरे इस्लामीकरण की प्रक्रिया फैलाया जो एक शक्तिशाली सामाजिक आंदोलन जो आमतौर पर मुस्लिम ऋषि आंदोलन के रूप में जाना जाता है में तब्दील होगयाजो कश्मीर में एक मात्र स्वदेशी सूफी ब्यवस्था था। ऋषिवाढ जैसा की समय की अवधि में विकसित हुआ, इसके विचार व्यापक इस्लामी परंपरा के भीतर निहित थी। लेकिन इसे और वैध ठहराया और इस तरह शांति, सद्भाव, प्रेम और भगवान के सभी प्राणियों के बीच धर्म की परवाह किए बगैर भाईचारे के रूप में सार्वभौमिक मूल्यों का प्रचार किया। हिंदू और मुसलमान एक ही परमेश्वर के बच्चे के रूप में माना जाने लगा जिससे सद्भाव और मेल-मिलाप की सार्वभौमिक अपील को बल मिला।ऋषि ब्यवस्था के संतों ने शांति और विश्व बंधुत्व के लिए एक मिशन शुरू की। मुस्लिम ऋषियों को उनके पैतृक विश्वास की परवाह किए बगैर लोगों के द्वारा बहुत सम्मान दिया गया। स्थानीय कश्मीरी वास्तव में अपनी भूमि का उल्लेख ऋषि-वीर के रूप में करते हैं अर्थात “ऋषि और सूफी पीर की घाटी”। इस प्रकार ऋषियों के धार्मिक स्थलों या ईश्वर के भक्तों को समर्पित दरगाहों का उल्लेख करना अपरिहार्य हो जाता है जो तीर्थयात्रा की सबसे लोकप्रिय स्थानों में परिवर्तित हो चुके हैं।यह दरगाह अनुष्ठानों के आम निष्पादन में मदद की है, इस तरह उनकी आपसी मतभेदों के समाधान के लिए रास्ता साफ हो गया।
कश्मीर में इस प्रकार के एक समृद्ध सूफी परंपरा था और है जो विभिन्न जातियों और धर्मों के लोगों के बीच संबंधों और बंधनों को सुदृढ़ करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।कश्मीर में सूफी मत की एक बड़ी संख्या हिंदू शिष्यों की हैजिन की संख्या अपने मुस्लिम बंधुओं से अधिक है। अधिकांश लोग सूफी धार्मिक स्थलों के लिए श्रद्धा अर्पित करते हुए संत की जीवन और शिक्षाओं के बारे में जानते होंगे। लेकिन वर्तमान संदर्भ में महत्वपूर्ण क्या है? अंतर-सामुदायिक संबंधों के बारे में अब तक जो समझ में आया उसके अनुसार विभिन्न समुदायों के लोग (हिन्दू और मुसलमान) की भावनाओं को दरगाहों और तीर्थस्थलों में एकदूसरे से मिलाने और कट्टरपंथी के बारे में परिवर्तन लाने की कोशिश करना है जैसा कि सभी धर्मों में माना जाता है।
जम्मू-कश्मीर की सूफी परंपराओं में संकीर्ण सांप्रदायिक दृष्टि को कम करने और आम भारतीयता की पहचान, सार्वभौमिक भाईचारे और प्रेम की नई समझ विकसित करने में मदद करने की अपार क्षमता है।
डॉ. शैख़ अक़ील अहमद
एसोसिएट प्रोफेसर
दिल्ली विश्वविद्यालय
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